第二节　消除执理废事的谬见

《普贤行愿初机导引（上）》 ︱ 智圆法师　编述 ︱

第二节　消除执理废事的谬见

第一目　辨明心的涵义

为了认识事理无二的真义，先需要了解“心”的各层涵义，最终认识到佛法所说的真心是指究竟上心物不二、理事无分的本真，由此破除事理分张之恶。

“心”字被运用在物理、生理、心理、伦理、哲理等各层领域，被赋予了种种定义。举例来说，银河系的中心、粒子的中心，这是指物理的心（位置的中心）；人体内的心脏，这是指生理的心；感情、意志、意识、思维等，这是心理的心；孝悌、忠信、善恶、邪正等，这是伦理的心。

通常世人说的“心”多数是指与物对立的心；上升到佛教各层教法中所说的“心”，又有许多差别。小乘教法说有六种心，即前六识；大乘唯识的教法扩充为八种心，摄为心、意、识三者，“心”指第八阿赖耶识，“意”指第七末那识，“识”前六种识（但也经常混用）；到了大乘性宗以上，着重显示第九个心——真如妙心，如《起信论》中说到自性清净心，《大乘止观》里说到如来藏心，《华严》里说到法界心，或者说到圆觉、真如、心地、本心、妙心等等，又把这些统称为坚实心。

但其中的关键是要辨别真心和妄心的差别。有能有所（二取）的妄识领域里的心都是妄心，没有能所的真如妙心则是真心。后者哲理的心（万法的理体），不属物理、生理、心理、伦理等任何边事。也就是说，真如妙心不能视为心物对立的心，或者心物脱离。佛法说的是真如心，不落在相对中，故成为一切显现之源；以不二故，说到万法唯心。佛法中的万法唯心，不可等同于世间的唯心之说，二者有云泥之别。世间唯心论说的“心”显然是指与物对立的心，超不出前六识的范畴，在这种论说上面不能成立万法唯心。

第二目　破斥谬见

我们说“世界在真心中”，这“心”指的是真如心。“唯心净土，自性弥陀”，也都是指真如心。常常有人说：“净土在心中，何必求生西方？”其实他是把真心当成妄心、生灭心了。

一般不会认为净土住在心脏里，因此我们可以直接问他：你说“净土在心中”，你妄想心里会有无边无际、万德庄严的极乐世界吗？妄心只是瞥尔一现的幻影，哪里有极乐世界呢？至于真心含裹十方，极乐也不出其外，为何不生心内之土呢？

又比如，很多人说：“心好不用持斋。”那么请问：你的的“心”属于哪种心？是物理的心、生理的心，还是心理的心？当然你是指后者——心理的心，也就是与物对立的心、事理分张的心。这样就再发问：你说“心好不用持斋”，那么心好到什么程度不用持斋呢？是持斋后，好心会变成坏心，所以不用持斋？还是持斋后，心会变得更好呢？

明显地，对方说的心是指第六意识和相关的心所。这心在世俗的缘起里要么随顺正道，要么随顺邪道。凡夫心不用持斋来禁制，就随恶习流转去了。而持斋使心避开恶业流转，反染为净，改善了业流，不是很好吗？如果说大乘修行人连戒相也不著，那么请问一句：他们善相都不著了，会著在恶相上吗？会像凡人一样肆意起恶心恶行吗？你的心也好到这种程度吗？他是离一切相、行一切善，你也如此吗？如果只是以凡滥圣，自造深殃，又何苦呢？

这类问题很严重。如果感染上了执理废事的毒，任其壮大，就会致使一切善事停止，因为他存有邪的定解：只要心好就行，外在的事不是最根本的心，可以不做。按照这条错谬逻辑，会很快类推到：既然“心好不用持斋”，那么同样，心好不用拜佛，供奉佛像没有必要；而且，心好不用诵经，不用烧香，不用供养，不用严禁身口，不用端身静坐等等。如此以“心好就可以”，就会拒绝一切事相的修行。

其实这只是他自作主张，偏要把礼拜等的事修划在心外，而独尊内心，废弃一切事相的行持。他不知道礼拜等和心不是两个，离开了事也无处修心。虽然说心是主、物是宾，理是主、事是宾，然而主是宾之主，宾是主之宾，离宾无主，离主无宾，主宾不可二分，哪里是你所认为的别别无关呢？相反，应当看到心就在事上运作，做了事就修好了心，离开了事也没有独立的心。因此持斋表明心好，为使心好还要拜佛、要诵经、要烧香、要供养等等。

再说，你把心和物划分得一清二楚，说心在内、物在外，以内拒绝外。那么请问：心和物的分界在哪里？哪个是心的范围？哪个是物的范围？

对方回复：以身体的表面作为界线，身体内是心，身体外是物。

对此驳斥：如果心和物是分开的两法，一者在外、一者在内，那么就像屋内的甲和屋外的乙那样，在甲生心之时，乙的身体怎么会当即起同类的反应呢？然而当我们起心的时候，会有外在的反应，而这正是内心的表现，哪里是分开的两法呢？譬如有“怒发冲冠”的事例——当心愤怒时，以至于头发竖立，把帽子都顶起来了。头发和冠不是外吗？里面一怒，外面就冲冠了，能分出内外的界线吗？如果能分出界线，一在外、一在内，就成了别别无关的两法；里面的愤怒，也就不会使外面的头发立即竖起来。

又比如内心羞惭时，身体内的血液立即上涨，脸面涨得通红，这外物的反应不正是内心的表露吗？若像你所说，一定物在外、心在内，内外是两体的话，那就应成内起羞惭心时，外相看不出来。

再说，男女相爱时眉目传情，眼睛是看着外面，传出的却是内在的情。如果眼睛和心完全分离，怎么能传出内心的情呢？对方又怎么能从眼光收到情意呢？

还有熟知的“望梅止渴”的案例，望着远处的梅林，内心起了吃梅子的心，同时就流口水。可见心物是不可分的，心生即物生，会是毫无关联的两法吗？

再者，如果内是心、外是物，那么“执事敬，与人忠”该怎么解释？敬和忠就体现在事情上，通过做事就体现了恭敬，看他怎么待人就发现了他的忠诚。如果做事和待人是外面的活动，敬和忠属于内在的心，内外是分开的话，那敬和忠又怎么在事上表现呢？应当在执事和待人上根本没有所谓的敬和忠，就像一个机器的活动，是冷冰冰的唯物运动。

由上可见不能谬解为心物是两法。再回到《普贤行愿品》的修学上来说，七支修法都是着重于事上的行持，以求迅速达成积资净障和无尽增长善根。各种各样的发愿都是力求在行门事修上真实践履。通达之士自然知道这是即事即理的修法，但也有很多人偏执理性，自以为是地说：佛在内心，不必外礼。或者说：诸佛福德广大，受用自在，哪用我们供养呢？或者说：心好就行，不必要供养香花灯烛；佛的功德无量无边，亿万劫赞叹也赞不到一毫毛，心好就行，不必要口赞；罪从心起将心忏，不必要发露忏悔；佛转的是无著法轮、无二法轮，没有心缘之处，何必再请呢？佛本来常住不灭，哪里需要祈请住世呢？心外没有众生，往哪里回向？

诸如此类，以执理废事的心，就直接障碍趣入普贤行。只要我们懂得了上述理事不二的道理，就可以如法炮制，一并破除；由了知事外无理，就能主动趣入一切善法的修行。