第九章　恒顺众生

《普贤行愿初机导引（上）》 ︱ 智圆法师　编述 ︱

第九章　恒顺众生

复次，善男子！言恒顺众生者。

第九大愿——恒顺众生。

什么是众生？什么是恒顺？为什么对佛说随学，对众生说随顺？懂得了这三个方面才能大致了解“恒顺众生”的涵义，之后才能进一步了解什么是恒顺众生的普贤愿王。以下对此依次阐述。

众生的涵义

众生有现相和实相两重涵义。

就现相而言，众生即依随缘起所现胎卵湿化等相。如同《大法鼓经》中所说：迦叶白佛言：“世尊！云何众生？”佛告迦叶：“众生者，四界摄施设，谓内地界、水界、火界、风界，及入处五根，乃至十三缘起支（如《无尽意经》中云：‘从不正思惟生无明。’故十三支），受、想、思，心、意、识，是名众生法。迦叶当知，是名一切法。……如是和合施设，名为众生。”

由众缘和合而显现故，名为“众生”。也就是依于无明缘行等的缘起的方式，显现出有情的相。或者当下所现之相并非独立存在，而必然是由地水火风四大、色受想行识五蕴假合生成。此等缘起现相即为众生相。

其众生相的本来实相，则如同佛成道时所慨叹：“一切众生皆具如来智慧德相。”在佛的眼里，众生即佛。

也就是说，当前所现的身心一合相虽然虚假、了不可得，但在虚妄的心识前，各种现相及其作用无欺显现。仅以这一分而言，确实有无量的种类——以各自不同的因缘，出现不同的相，各种寿量、相貌、性情、命运、名号、形态、威仪等等。“恒顺众生”，主要是随顺此等现相而言。

四大假合的众生相，或者说幻生幻灭的识，既然并非实法，我们就要进一步寻求它的本来实相——如来。《不增不减经》中说：“舍利弗，此法身者是不生不灭法……即此法身过于恒沙无边烦恼所缠，从无始世来随顺世间，波浪漂流，往来生死，名为众生。”法身本性清净，无垢无染，只因误入长夜幻梦，被恒河沙数的烦恼缠绕束缚，从此依随迷染缘起，无始以来不断地在生死幻梦中轮转，起伏不定，漂泊三界，一轮又一轮，这就叫众生。由此可知，在生生灭灭中，并未远离不生不灭之法——生灭是众生的现相，不生不灭就是众生的实相，二者并不矛盾。

随顺的涵义

有随顺真实义和随顺众生心两种。

以前者而言：（一）如果见解上未能随顺众生的真实义，就会对于为何随顺、如何随顺等方面认识不清。也就是，如果认为众生的各种相貌、表现、性情等实有，会落入增益边（对于现而不可得的法执为实有故）；另一方面，如果认为即使在现相界也不存在众生，或没有作用等断空，则又落于损减边（因为现相界中的众生有心识，有苦乐，有各种因缘果报、苦乐作用等无欺的缘起规则）。未能随顺此等真实义，当然无法行持普贤妙行。

（二）一旦了达真实义——从性海现起众生相，才能契合中道、恰当地随顺现相界而行饶益。不执著众生实有，也不落于偏空，随缘起用，随众生心饶益，做幻化佛事。了知众生当前的身心状态上确实有苦乐，也就随顺他的意愿来拔苦予乐，这就是利他行。而恒顺众生，即是要把利他行推展到极致，汇入最圆满、广大、周遍、无尽的普贤行海。

其实，第八、第九两大愿函括了菩提心的圆满内涵——上求下化。“上求”，即常随佛学，最后学到与佛同等；“下化”，即恒顺众生，随顺尽法界虚空界十方刹海一切种类的众生，对他们做种种最体贴、最恰当的饶益。

所谓随顺众生意愿是指，利他行应以众生为重，不能以自己为重。众生有何种需要，适合哪种利益方式，都要以众生心为根本，一切围绕众生而转。如同本经下文所说的随顺的行相：“如敬父母，如奉师长，及阿罗汉乃至如来，等无有异”，以及四个譬喻：“于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏”。这些都是随顺众生心的妙行。

譬如孝敬父母，就要完全以父母为主、以父母为中心，唯一随顺父母心意而转；奉事师长也是同样——舍弃自己的自主权，一切都顺着师长的意愿去做，以师长为中心；承事阿罗汉乃至如来，同样是舍弃自我，以圣者为中心，随彼而转。这才叫做随顺。

又如良医对病人的各种检查、治疗、用药等，都不是为自己而是根据病人的病情，给予安慰以及排忧解难等，一切都完全以病人为中心；又譬如所谓“顾客是上帝”，意为所做的一切，都要围绕顾客的心意来做。（当然，他的动机不纯，由此与普贤行愿相差万里。）又好似一位向导，他不需要为自己画地图或带路，而是为那些迷失的人指示正道。

同样，在现相界中的众生确实匮乏安乐，有各种内心的苦恼，有无始烦恼重病，有无量的身心苦痛……。然而，由于这一切都只是虚妄，并非实法，所以没有必要执著我相、人相、众生相、寿者相。虽然如此，此中的幻相却自有无欺作用，当它符合于离苦得乐之道时，就能够止息痛苦、获得安乐。因此，菩萨会随顺众生的形态、根性等，随缘行饶益，施设各种善巧方便的利他行。

《大日经》说：“菩提心为因，大悲为根，方便为究竟。”真正圆满成道，发挥出无边大用，直到能施展出无量无边的方便妙行，才成满了恒顺众生的愿王，才达到了无上的成就。初发心时既已承诺“为利益一切众生，而寻求无上佛道”，那么利益众生的相到底是什么？其实就是恒顺众生愿王行持到了极致。具体如何恒顺呢？了知现相界中众生的状况，了知为如同水月般的幻相，对此运智运悲广作救度。

随学诸佛与随顺众生

为什么对于诸佛是“随学”，对众生则是“随顺”呢？

对此可以从顺理和违理两方面来作辨别。

我们唯一应行持的是符合真理的行为，含摄在诸佛从因至果的一切菩提行中。其中的任何一分都是随顺真理而行，都是走觉悟之路，直至最终达到圆满大觉。因此任何一分都值得随学、仿效，意在以佛的智慧之行来启发我们的行为，并逐渐趣向觉悟。

然而众生的行为则颠倒且不符合真理，或者由业果愚驱使，或者由真实义愚驱使，所以只能“随顺”，不可随学，以免陷入迷乱。换言之，如果我们随学众生的邪行，必定只会加重愚痴、迷乱，导致更深层地堕落苦海。

从实相而言，众生与我一体，他有苦如同我有苦，他乏乐如同我乏乐。见他人有苦，也发自天性地会去拔除。譬如对于亲兄弟的疼痛，我们会去帮助；如果说“我不去帮他，我要讲很多条件”，那么大家都会觉得这个人很愚痴，很荒唐。又比如母亲的腿脚不好，借助搀扶才能走路，而子女却说：“必须给我一百块钱，我才搀扶”，人们肯定认为他（她）太离谱，因为这是作为子女本来应做的事。同样，如果我们没有相应本性去做利他行、随顺众生，也不免是一种愚痴。

推而广之，一切众生都是父母，随顺他们作利益也就不应该讲报酬，这是天性使然、决定应做的事，否则我们如何现前本性而成佛？经中说到，诸佛以大悲心为体。如果以大悲水饶益众生，就能成就诸佛菩萨的智慧花果；反之，如果没有众生，一切菩萨终不能成无上正觉。由此明显可见，要想成佛就必须发起恒顺众生的普贤大愿，直至最终圆满。这是成佛的必经之路。

凡夫在多生累世中都以自我为中心，将自身利益作为行为的出发点，其实这就是集的根本，是造成一切轮回业行和果报的根源。如果对此不作拔除，势必无法出离；要想得到解脱和成佛，急需逆转凡夫性、反其道而行之，才能恢复自己的真如本性。不发恒顺众生之大愿却想要成佛，则根本不可能，因为两者在缘起上完全相违。

把上述恒顺众生的涵义进一步拓展到圆满、周遍、无尽，即是恒顺的普贤愿王。

谓尽法界虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落、城邑宫殿。乃至一切天龙八部、人非人等。无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想，如是等类，我皆于彼随顺而转。

首先作意，尽法界虚空界，十方刹海里一切种类的众生，都在圆满的心量中显现，无一遗漏。从时间而言，一直到众生界穷尽为止，随顺的妙行才穷尽。但以众生界等不可尽的缘故，随顺的妙行永无止息，念念相续无有间断。这也就是以全法界心、遍法界量来作意。

其次应知，随顺的境是尽法界虚空界，十方刹海一切众生的种类差别。以现相而言，众生是因缘所生法，由于因缘有种种不同，就出现了种种众生相；再从受生的类型、所依之处、种类、受用、性情等方面划分，就有无量无数的差别。

例如：人类、走兽等依地面生存；龙族鱼鳖等依水而住；夜摩天以上的天人依虚空而住。种类方面，不仅有六道所摄的各种种类，而且人类也有四洲人等各种差别。“种种色身”，指有的众生色身坚固，有的脆弱，有的微妙，有的粗陋等。“种种形状”，指有的众生横向爬行，有的竖立直行等。“种种相貌”，即美丑、黑白等各种差别，譬如欧洲人鼻梁高，非洲人肤色黑，亚洲人是黄皮肤等等。“种种寿量”，指有的众生住世长达多劫，但短寿众生仅能存活几秒种。“种种族类”，有的身份高贵，有的种姓卑贱，或者说有各种民族的差别。这都是由于最初始祖的因缘各不相同，导致族类代代相传下来的性情、习俗等也有所不同。“种种名号”，指众生界中的名号千差万别，有一类众生相就有相关的一类名称。

“种种心性”，性情也多种多样——有的强健、有的软弱，有的正直、有的谄曲，有的愚笨、有的聪慧，有的好斗残杀、有的温和慈善等。“种种知见”，指所持见解千差万别。有持一世论、三世论、唯物论、唯心论、常见、断见等，或者有的是苦行派，有的是享乐派，有的主张开放，有的主张保守……由累世串习形成了各种观念。“种种欲乐”，指各种爱好。有的酷嗜美食，有的喜好美衣，有的喜欢做学问，有的喜好经商，有的愿意从政，有的喜欢出家学道等等。其中每一种又可以分为很多种类。“种种意行”，指各类众生的心理活动千差万别。他们的起心、想法、思维模式以及心念运行状况都各不相同。

“种种威仪”：众生的行住坐卧，各种形体姿态也不相同。在受用方面，衣服、饮食、住处等千差万别。衣服有各种布料、颜色、款式；饮食有各种风味、各种烹调方法、各种产地；有的众生住在天上，有的住在海里，有的住在陆地等。陆地上也有高原、平原，城市、乡镇、山寨、海岛，各种风格的建筑、各种民居特点等。——所谓“一方水土养一方人”，既然生于不同地方，也就易于形成不同的观感和心理倾向。

乃至一切天龙八部、人、非人等，也都有各种各样的形态差别。有的没有脚，比如蛇；有些有两只脚，如鸟、人、猴子等；有些有四只脚，比如猪马牛羊等；还有多脚的螃蟹、蜘蛛、蜈蚣、百足虫等。或者按照十一生类来说，有卵生、胎生、湿生、化生、有色生、无色生、有想生、无想生、非有想生、非无想生，再加上总通的一类生。

总之，由于因缘不同，所变现的众生相各种各样，且互不混杂，这便是现象界里的差别相。由此应知，十方三世一切刹海里的无量众生种类，都在法界心中圆满显现，对于其中的每一类，我都发愿随顺其心而普作利益。

无所偏执才能随顺

具体如何行持呢？心不偏在任何一类，没有自我执著、没有自己的立脚点，才能一切都随顺。反之，执著一类法的同时，必定排拒了其他，也就无法随顺了。虚空无心的缘故，能随顺一切，能含容无量种类的色法；镜子无心的缘故，能显现任何物相。同理可知，如果我们内心有个人的偏好执著，或者以自我为中心，就会违背随顺的内涵，成为修学恒顺愿王的最大障碍。

为避免这一障碍，我们当前就要往圆满的随顺看齐，朝此方向发愿，而且要随分随力地修持。以饮食为例，如果自己没有特别的执著嗜好，就容易入乡随俗，无论到哪里都随顺而转，与当地众生贴近，让他们觉得彼此同类，交流起来自然就方便。因为众生的心常常执取同类相，若能随顺适合其心意，则容易行持利他；如果让他感觉格格不入，那连相通的契机都难以建立。譬如到了四川，能跟当地人一起吃辣，就会很快彼此心心相融、打得一片火热。他们会把来者当成自己人，从而接受言语教化。相反，如果非常偏执地根本不接受吃辣，就没办法跟大家一起进餐。估计每次开饭只能分餐，在一旁拿个碗单独吃。这就很容易令他们觉得彼此隔阂，从而难以接受教化。

其他譬如衣服、语言、生活习惯、性情、爱好等方面，如果没有自己的偏执，能随他而转，就很容易得到他人的欢喜接受；而自我意识太强的人，必定朋友极少。譬如现代以自我为中心的大多数人，很难与别人相处。即使是只有两个人在一起，都没办法互相随顺或友好相处。他们做不到事事为别人着想，只希望别人能随顺自己，由此导致心与心之间难以沟通；相反，心量大、能包容、肯付出的人，才能得到预期的一切。

其实，修学普贤愿王即是要展开一切妙行。一切的利他行，最终都落到恒顺众生，因此它是普贤行愿里最重要的一项大愿。也就是在任何世间界里，如果能随顺世人的心理状态，就能由此展开无量的利他妙行。由于息灭了我执，息灭了戏论执著，就自然消除一切障碍，从而以极宽广的胸襟、气象，随顺一切众生。

如上所述，真实中虽然一无所得，无人无法，世俗中却有着各种随缘而起的现相。懂得这一要点后，在不执著任何相的同时，随顺世俗中的显现相状及其作用，把众生引度出生死，让他们得到解脱和成佛。这就需要我们随其心意而作利益，在缘起上首先相合，才能逐步摄化。以不著实有，就能不起偏执，从而无碍遍入于任何世间界中；由不著空，就能处处顺应缘起，恰如其分地作利益。所以，诸佛菩萨都能示现千百亿化身，遍入众生界中，众生应以哪种身得度就示现哪种身而说法、摄化。

犹如明镜，如果有所偏执，就不能平等地显像——现黑即不能现白，现美即不能现丑，现高就不能现低等等；但由于明镜没有执著之处，所以能够随顺实物而现。同样，修普贤行愿是要在众生界、在任何时处都不住相而随顺。以无住的妙行，平等、周遍地随顺，“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”，不住二边才是契合中道。