第九章　恒顺众生

《普贤行愿初机导引（上）》 ︱ 智圆法师　编述 ︱

那么，以何种态度与行为作随顺呢？

种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。

要求完全以平等心来对待，不因为众生还处在迷梦中就轻视他，而是知道众生在实相中都是万德庄严的佛陀，平等无二，所以不对他作下劣想。如是对于无数种类的众生都没有偏执心，一视同仁地平等做各种承事供养。犹如敬奉父母、奉事师长，以及阿罗汉，乃至如来一般。

“等无有异”，指完全平等，没有差异。如何孝敬父母，就以同等之心来服务众生，帮助众生；或者奉事师长时是哪种心，就以如是心来供养众生；对待圣者阿罗汉、菩萨、如来有何等恭敬，就应如是对待众生等等。也就是完全放下自己，把众生视为极尊贵，才是普贤平等的利他行。

因此，不应故意限制心量，或有所保留，应该完全舒展，称性而发起自己所有的心力。由于世间人深重的人法二执，使心思格外地复杂、扭曲，往往以一己之见，把众生分为多种党类，对某些人是一种态度，对其他人是另一种做法。他会说：对我好的人我可以对他好，如果跟我关系不好，那无论他有多大的困难，我都不去帮他。或者跟自己不同民族、不同观念、不同文化、不同品味的人都是异类，绝对不能给他们任何帮助等等。

其实这种偏执是被虚妄心识的力量控制的结果，是作茧自缚、自我封闭的状态，怎么可能出现周遍无碍的普贤大行、成就如来不可思议的功德呢？对于来自妄心的指挥不是听信而要看破它的伎俩，发起自己的善根力，借助《普贤行愿》，极快速、广大地开发自性。起初就以圆顿大法的姿态开拓胸襟气量，就很容易发展到广大、周遍、无尽的程度。否则，缩小心量、形成一整套错乱的驱动机制，就只会出现各种颠倒的行为，导致越来越堕落。

经中“平等饶益一切众生”的“平等”二字很重要，意为不作区别对待。不会对此者友善，对彼者不友善；对此者尽一分心，对彼者尽半分心乃至更少等等，以此自闭心量。其实，利他即是自利，若未了悟这一道理，取舍方面必致偏差。由于心量受限制，内在的驱动机制便偏离正轨，串习成性后很难策励而发起平等饶益之心。相反，如果了知应如何起心，透彻观察了发心的机制，之后才能每一次运心都不去局限，而是尽可能地全面发起。加上日积月累地熏习，以造作等流的作用力，会使得行者很快成为普贤菩萨。

由此可知，修持随顺行不可带有世俗的“势利眼”，或各种偏执心等各种我所执的产物。也就是首先确立一个“我”，然后在“他”当中分很多类别，每一类别中又有三五九等的各种差别。现在正是要打破这一切狭隘偏执，发愿对任何众生都一视同仁，没有任何区分对待、随顺因缘尽心尽力地来作饶益。即使当前难以真正做到，也一定要发起愿心。所谓“随顺”，不外是拔除以自我为中心的桩子，来换成以众生为中心。或可称为“自轻他重”，或者“我爱执转成他爱执”等等，都是同一法义。

以下通过譬喻来了解随顺众生的行为相。

“于诸病苦，为作良医”，首先体会，“平等”的涵义在于，犹如大医王般，对于任何病人都尽心尽力地医治。他不会分别：“这是我的亲人，我给他好好治；那位患者给了我一万块钱的红包，肯定给他用最好的药；另一个人连医疗费都交不起，我不给他看……”如果都是为了谋求自我利益，心就不能做到平等，会观待别人对自己有多恭敬、给多少利养才去帮助，他必定不是大医王。

其次要理解“随顺”的涵义。例如良医诊病，完全是为病人着想：他得了什么病？病因在哪里？我怎么才能治好他的病？之后唯一按照病人的情况来给予医嘱、对症下药等，念念都以病人为中心。如是为利他众所发起的行为是无量善法的根源，即使仅是世间小善，也必然以能利益对方才叫做善；如果以自我为中心，则将成为一切衰损的根本。

“于失道者，示其正路”，又假如一位路人迷失了正道，需要一名向导来指示。此时，菩萨就要一心考虑他的需要，为他做最恰当的指示。

譬喻的内义在于，众生未曾走过菩提道，不懂得该如何一步一步地修行、踏上正道，所以要给他做详细的指导——指明内心困惑迷茫的根源，讲清误入歧途的相状等等。如果对于他心中的困惑不做排解，反而去滔滔不绝地演说无关的内容，则并不是随顺他的根机，也不会有效果；只有为对方着想而行利他、承事等，才能契合众生心，才叫做随顺。

又如一名厨师，由于考虑到众人口味各不相同，为了随顺大家，就会把饭菜做得合乎每个人的心意，让他们吃得开心、满意。或者开养老院，就要随顺老人们的心而作利益、承事，以此作为一切行为的出发点，一心考虑怎样才能使老人们生活得更好，才叫做随顺。

“于暗夜中，为作光明”：众生在漆黑的夜里行走、取物、做事等都不方便，就要及时为他带来光明。也就是恰如其分地相合众生心，合乎他的需求，所做行为能起到帮助，才叫做随顺。

譬喻的内义在于，当众生处在无明暗夜中时，尽早以正法的光明来照亮他的内心。

总之，无量无边的利他行，都是恒顺愿王的行为相。

何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

“何以故”，为什么要像对待佛一样，平等饶益一切众生呢？首先详细抉择随顺妙行的理趣、确立正见，行为上就能非常干脆、彻底地行持。也就是说，开知见相当重要，如同睁开眼睛才能看清道路和方向般，一旦见解明朗，之后的立愿、起行等都会自然发展广大；否则，心有困惑、犹豫、怀疑等，就无法猛利地发愿，更不会坚定地行持。

一般往往认为，对于功德圆满的佛当然应该恭敬承事，但众生卑贱下劣、愚痴蒙昧、行为颠倒，有各种烦恼、恶业，为什么要像对待佛一样地尊重、供养呢？其实由于缺乏平等心，导致当前做不到随顺妙行；一旦把其中的道理抉择清楚，在观念上就会发生极大转变，从此精勤修习菩提心，视众生为如意宝、时时利益众生等并不难做到。例如阿底峡尊者遇见一条狗，也会说：“这就是我的母亲。”他是真正以慈悲心对待一切。或如《法华经》所载，常不轻菩萨见到四众[1]中的任何一者时，都会礼拜赞叹：“我深深地恭敬你们，不敢轻慢，你们都将作佛。”

由此可知，如果能随顺众生，其实就是随顺供养诸佛；如果尊重承事众生，就是在尊重承事如来；使众生生欢喜，就是使一切如来欢喜。

转变以往不正观念，让我们试着体会佛心。诸佛视众生如独子，如果我们都能以平等心作饶益，善待每个众生，无疑是佛最欢喜之事。以前曾讲过譬喻：一个父亲有两个儿子，一个只知道索取，只考虑自己；另一个每天都顺合父亲的心去做事，当然父亲会喜欢后者。父亲代表诸佛，如果我们一心随顺众生去作饶益，其实就是随顺诸佛，合乎佛心。又譬如母亲有很多孩子，我们随分随力地帮助兄弟姐妹，就是在随顺母亲的心，是对母亲的大供养，是尊重承事，也是真正能让母亲生欢喜。

所以，我们不妨着重在自心上体会：如何才能随顺佛的心？不外乎随顺众生、利益众生。由能符合佛心，才算做了供养、承事。如果只懂得表面上的供养，却没有更深远的眼光，而认为我只需恭敬佛陀，对众生不屑一顾、轻视嫌弃是理所当然，这就没有合乎佛心，也无法真正令佛欢喜。

通过此处的抉择观察，把这一道理想透彻，之后会很容易发起行愿。因为以毫无疑惑的见解明了其中理趣，如同目见一条笔直的路，以完全正确的方向通往最圆满的境地，就必然会毫无疑惑地踏上去；反之，迟迟不肯前进，不能趣入，是因为见解未明，看不清道路。

其实，任何符合佛法的行持都远离过患，且自利利他、处处有极好的受用，修学以后会越来越欢喜自在，心智开通，行事明达。例如行此“随顺”，若真能发心利他，实际就是利益自己。心开拓得越广，自己所得的利益也会越大。相反，若是心不开通，封闭、狭小，执著深重等，就必会有各种错误的计较、判断。不仅想法有误，行为也未必高尚光明。或者即使做到了一些，却很难真正利益自他，甚至出现负面效果。由此可见，正见犹如眼目般的关键作用，能促使修行快速进展。

再说，不愿利他其实是封闭自心，反而在害自己。如果一直把自己的心量局限在小范围里，就难以跟大法契合从而修行上进。相反，利他即是自利，一旦发起普贤行愿，自心于此随转，将其作为每天的功课、再再串习，如是不断加强等流的力量，心量才会越来越大，逐渐堪能接受乃至修持大法。心量和修行之间有如是很密切的关系。

依于此理，串习以恒顺众生之愿起心直至娴熟，就不会落在局限、偏小、自私等状况中。不仅如此，按照十大愿王的每一愿都如是作意、修学熟悉之后，由于量的圆满、周遍、无尽与广大，每当礼敬、供养、忏悔、回向等时以全法界为所观境，内心的发愿极其彻底，全身的脉络都会活健畅通，整个人的气象也不同，乃至后文的“一念一切悉皆圆”等五种果都将现前。

[1] 四众，指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。