第九章　恒顺众生

《普贤行愿初机导引（上）》 ︱ 智圆法师　编述 ︱

以下讲述“以大悲心随顺众生即是供养如来”的道理。

何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。

总括而言，由于符合如来心的缘故，随顺众生就是供养诸佛。具体则需了知：如来以何者为体？他是如何圆满道业而成佛？我们怎样做才是对佛的真实供养？

诸佛如来都以大悲心为体，能够随顺佛心才成为真实供养。譬如父子种姓既然相同，父亲作何行业，儿子也需要如是行持，这才算体贴父心，成为孝养。懂得此理后，会非常心甘情愿、欢喜地去利益众生，不会抱怨众生耽误了自己亲近、供养佛陀的机会等。

诸佛因地也都是因众生而发大悲心，因大悲心而生起菩提心，再因菩提心成就等正觉，从始至终大悲心都不可或缺。我们如果能以念念利益众生来长养菩提花果，就合乎菩提道的法则，合乎诸佛如来一贯的行持。如是自心随顺符合如来心，才成为供养；否则，心已背离或不随顺，或者气氛不谐，无论表面上做了多少，也不成为真实供养。再者，利益众生能得十方诸佛欢喜加持，更何况大悲心符合自身的佛性，佛性由此得以开发，将不断地长养菩提花果。这是以悲为方便而得到智慧，其中道理，十分微妙。

以譬喻抉择：在旷野沙漠之中有一棵大树王，如果它的根得到了水，那么枝叶花果都会生长繁茂；否则，枝叶花果都无法发荣滋长。“大树王”，比喻正等觉佛性，它需要借助利他之方便才能显发。否则，缺乏了大悲的滋润，自我封闭的内心如处荒漠之中，诸多枝叶花果般的功德就难以生长。而众生犹如树根，大悲饶益如同以水浇灌，能令本具的枝叶花果滋荣茂盛，繁花硕果，无量无数。

未明此理时，总以偏狭的想法自作主张，自定行为章程，以为要如何如何做才能占便宜、得利益。岂不知那些由无始积习形成的看法，不过是在错觉中做出错误判断的非理观念。终究会发现：跟当初预想的结果截然相反，恰恰事与愿违。以为能利益自己，其实是自我损害；以为对自己有损，实际是得到大利益。

讲记上文一再强调，二我执是障碍自心妙用现前的根本。使我们一直在妄想的小圈子里打转，发出错误的心念、行为，得到的只是由错乱心识变现、毫无实义的果报；认清彼等伎俩后，就要把二我执从内心逐步清除，让自性普贤的力量得以显发，遍现光明、平等的妙行。稍有善根者应能体会到后者完全契合本性，跟前者截然不同。即使只是完整念诵一遍《普贤行愿》，洞见所述广大圆满、周遍无尽的境界超过一切世间量，也会意识到它指示了一条回归本性最直接的路，以此必能真正开发心性的无边妙力。

领悟此理，才能以极大的积极性主动投入于普贤妙行中。以观念的猛醒，智慧的开发，使行为的张力变得无限无边，在任何时处都充满朝气。若能进一步推展这种力量，达至圆满、尽法界的量，就会成为普贤行愿力，能够“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”，一直乐此不疲。我们之所以会感到疲厌，不外是因为觉得自己吃亏了，有苦了，不理想，或者枯燥乏味，没有乐趣等等。其实还是没有通晓，其中的缘起律最为符合本性，如是行持也最具无穷利益，否则，疲厌自然烟消云散，怎么可能疲厌呢？欢喜都来不及！

菩萨又名“勇士”、“坚固”。意为内心勇悍、不动摇，以此能够度越菩提行海。我们既然誓愿开显本性所有的力用，就首先需要明理，需要具足胜解信。在道理上断除犹疑、得到确定之后，发愿和行持才能有大力量。

何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。

欲求证得诸佛菩萨智慧花果，只要用大悲水利益众生就足够了。悲为方便，智则是方便生，由悲发智。

本具无量的智慧，在众生位被我执封闭，找不到本来的面目，反而一直把妄相看作自己，并以习性的力量固执不已，犹如陷入怪圈一般，不得出脱。只有在根本上将我执拔除，才能“尽大地是法身”；如果死死守住，时时紧盯，认为当下五蕴幻相才是我，则万法就不是自己，也就不随己自在了。虽然以为是在利益自己，但实际只是作茧自缚。这背理而行的我执作为轮回动力的源泉，一切颠倒的心态、行为，各种的违逆、衰损等，全都由它而来。由于无法生发善根，本性的菩提大树就一直枯萎不振，开不出智慧花果。

如今正是要用方便来扩展心量。不以自我为中心，恒以众生为中心。将我爱执转换为他爱执，转换为自他平等、自他相换、自轻他重等等，只要能转换自心，发起菩提心，就有了广阔的心量，不再念念想着：一定要利益我，什么都要供养我，随顺我……

过去世中念念为我，使本来的佛性以妄想而蒙蔽、迷失，从众生内心只会不断地出现贪嗔痴、各种杂染业以及苦恼，成为“法身流转五道”。虽然是以法身起用，但依随迷染因缘与颠倒无明的配合，就只会出现各种贪嗔痴、嫉妒、我慢、谄诳、散乱等烦恼心，乃至无数的惑业痛苦。可见，这种我执的方式完全是颠倒，完全是自损损他、自找苦吃、自找迷乱而已。现今不再任其发展，誓以普贤行愿来及早回归，显发不可思议的解脱境界——生命的最终归宿，也就是成就等正觉，或者说现前寂光净土、回归法界等等。

总之，以大悲水饶益众生即是方便，方便生则是成就诸佛菩萨智慧花果。无上庄严的智慧花果，是以修悲心、发菩提心、饶益众生而自然出现的。

是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

以大悲水饶益众生能成就无上正等正觉的缘故，菩提属于众生。如果缺少了众生，一切菩萨都不能成就无上正觉。因为没有境缘，就无法发起悲心，从而不生菩提心，方便也就无从谈起，又怎能开发本性、成就无上正觉呢？

只有在众生界中随顺众生修行，开启心性的无边大用，妙观察智、平等性智、成所作智、大圆镜智才会无余显发。

本性之中，智悲不二的缘故，启开悲心则智慧的妙用自然出现。日常生活处处可见，当一个人以悲心为别人考虑时，他的善巧方便也自然能做到种种难行之事。又譬如一位女性出于母爱，自然会做出各种照顾孩子的行为，并不需要他人教导。这也是内心的一分慈悲显露时，一分智慧也就跟随而具足。当然，由于欠缺佛法，悲心和智慧会开发得很局限，且只限于自己所执著的对境。而修行人则应以极远大的眼光，从有限的一点一滴扩展到无量。比如一旦发现随喜之心符合本性，就要尽可能地扩展，无限地扩展，乃至推展到普贤随喜愿王无尽的本性，之后的修行必定突飞猛进。

由此不难看出利他的好处：能够随顺众生，内心就开明而畅通，有助于修行的成长，形成博大的胸襟，乃至升华自心，拓展生命的境界。德性、智慧不期而至，同时，无论到哪里都深受欢迎，因为他在任何时处能体贴、照顾、关怀其他有情；相反，一个以自我为中心的人，不可能受到人们的喜爱，大家会觉得他习性深重，从不替别人着想，只知道为自己考虑等等。

大乘行人既已发誓利他，就要作圆遍的开发。不应只是短浅地注意到一个小范围，而应当怀有一种大气魄，把自己设定的各种屏障，像是民族、观念、心性、文化等各种偏执全部扫空，以法界为量，把自心拓展开来，把关怀遍周法界。任何一种偏执都会成为一道墙，把自心困于其中。譬如以民族观念执著自方，对其他民族一概排拒，就等于自作障碍，不愿包容、随顺所有人。

如果任由偏执心作主，它就只会选择适合自己“口味”的东西，把其他一切都拒之门外，又怎能发起普贤大愿呢？它与本性或所证的法界根本不相契合。我们修学普贤行愿，无非是要返迷归悟，全盘改过自新，要意识到自己即是周遍的体普贤，要证到跟普贤菩萨同等的境界。然而，当自己不被偏执所转时，才是真正开始随学。

如何随学呢？观念透彻之后，依经文所说而如是用心、作意，立愿之余实际行为也做到随顺，就直接契合了普贤果地。如此一次又一次地随文作观，自己终将成为普贤菩萨。最初以缘起的慧眼认识到理如是、法如是，观念上的完全确定使心力猛利，乃至一念之间超越无数时空，把所发行愿扩展到尽未来际。这就是以智慧的力量，使得内心无限开发。

若能如此，则此次修学《普贤行愿》才算是具有了实义。否则，对于其中甚深理趣并不理解的人，虽然念诵也有功德，但并没有切中要害。无论修学任何一部法，都需要猛利地变动自心，需要一种很大的感悟，来发起尽未来际奉行不渝的心力。由此才能真正进入角色，不会觉得《普贤行愿》等跟自己无关。拓开了这一根本，才会有“深心渴仰”的内涵，才会开始真正至心受持。

善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲，以大悲心随众生故，则能成就供养如来。

于此总结“以大悲心随顺众生就是供养如来”的理趣。

如果过去以片面的观念，偏要把佛和众生分开看待，不符合平等性，现今则需了知，众生和佛同气相连，我们对众生平等用心，才能成就圆满的大悲，以大悲心随顺众生，恰恰是随顺了诸佛，成为对诸佛的真正供养。相反，如果舍弃众生而供佛，即使再多的供品也不成为真实供养，佛显现上也不会欢喜。譬如母亲有很多孩子，如果自己对兄弟姐妹弃之不顾，却拿很多东西拼命地讨好并向母亲表白，母亲也未必欢喜——不能替母亲分忧，就不成为供养。

可见，任何行为都需要首先以智慧抉择，之后做任何事才能善巧融通。有智慧的人无论在哪个场合，都会随顺众生，一团和气，没有障碍；没有智慧的人则不仅见解上搅扰不清，而且行为上也总出现偏差，前面似乎处处有障碍。其实是因为未随顺缘起规则，未随顺于真理之路，当然就行不通。

古人说：“行有不得，反求诸己。”凡是行为得不到预期的效果，遇到挫折、困难，或者各方面处理不恰当，都应该反过来检查自己，从自身上找原因。行不通肯定是因为自己没把握好关要，导致打不开心量，走不顺路途。或者一旦背逆正理，则无论是伦理关系，还是自己的心情、环境，方方面面都感觉不通。这些就是业障相。等到调整过来自己的观念，理路顺畅了，方方面面的关系也就顺畅，很多事情自然通行无阻，业障也很快消除。

普贤行正是符合法界，符合本性的缘故，依此行持，必无任何不通畅处。自心开通，方方面面也就通畅，这就是无碍。如是进展下去，必然出现无障碍法界，出现不可思议的解脱境界。

如果内心排斥普贤行愿，首先落于法我执的罗网当中，进一步落到更低层的人我执的圈套中，一整套的错乱系统会使其处处不妙，处处碰壁，处处不通。同时感觉憋闷、忧郁，内心翻动不已，状况很差。内在系统一团糟，外在也不会感召妙好的境界，异熟果、等流果、增上果等都越来越不善妙。

菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

随顺愿王最终同样是推展到无尽。《华严》里处处是十无尽句，表示法界没有边。任何局限、边际都是自己的虚妄分别圈定出来的，然而法界没有尽头与边际，所以我们发愿也应当归于无尽——时间无始无终，空间无边无际。

直至虚空界穷尽，众生界穷尽，众生业穷尽，众生烦恼穷尽，我的随顺才穷尽，由于虚空界乃至众生烦恼无有穷尽的缘故，我的随顺也没有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。这就是我们的行愿，也是我们生命的发展方向。

一般世间人说的是天天要随顺自己，以自我为中心划圈圈，做什么都是为了自己等等。始终在这股势力当中缠绕不休，无法出脱，即是轮回。心心念念都在想：我怎么能得利益？或者怎样能使别人供养我、恭敬我等等，一切时处的出发点都是自我。岂不是成了随顺自己而“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”？比如，每天化妆需要好几个小时，做三顿饭又是很长时间，加上求名求利，求财求色，日日夜夜为自己奋斗不息。这颠倒的“无尽”，无疑是造成无尽轮回的根源。

现在则需反转过来，放下自我、随顺众生。自从内心发起了这种称性的行愿，就已经相合于法界之量，而不会有偏小或不平等的情形。自此，生命的道路可以决定下来——我们希求恒顺众生的普贤行，而且要扩展到无尽的时空界当中，使随顺没有终点、没有结束，成为无尽的行愿。尽法界的一切世界海，一切众生类，无论在哪里，都要建立普贤幢。任何时处都以平等饶益的心，行持随顺众生的普贤行，没有一刹那间断。

如果真能如是发愿，则必定一时之间就摧灭五无间罪，并如同核弹辐射般，极快、有力地消除各种内心的症结与偏执等。之后，由体普贤中任运发展出用普贤，从而速疾证入本有的普贤妙行境界。